法鼓山世界青年會新加坡分會

〈信心銘〉的作者相傳是中國禪宗三祖--僧璨的作品，也有人認為應是比僧璨更為晚期的作品。本文僅藉由對詩偈文字的用詞與舖陳，簡單闡述〈信心銘〉的禪法內涵與修行方法。
〈信心銘〉一開始就直接以「至道無難，唯嫌揀擇」開宗明義地表達了：要達到修道的最高成就，也即是「成佛」、得到如佛般的智慧，其實是不難的，只要一念不生，佛就與我們同在。唯一無法達到這樣的原因，即是修行者對境起了分別的心，而以為有煩惱要去除、有智慧要去開發，分別什麼是好、什麼是壞等等的揀擇心態。如果能放下這些以自我為中心的分別念，「至道」即能現前。猶如用扇子去接空中的羽毛，愈追飄得愈遠，若腳步輕盈、緩緩而上，反而能接住。這第一句偈，直接讓修行者對達到「至道」起了「信」心，是「起信」的部分。
詩偈從「但莫憎愛」開始，直至「萬法齊觀」，利用正反雙陳的方式，一一提出修行者在修行過程中所起的分別念有那些、這些分別念會帶來的過患，以及對治分別念所應具備的觀念與方法。詩言：「但莫愛憎，洞然明白」、「欲得現前，莫存順逆，違順相爭，是為心病」、「良由取捨，所以不如」、「多言多慮，轉不相應」、「絕言絕慮，無處不通」，這些都是指出：由於我們對一切的內外境，心中會去揀擇它是順我心、或是逆我意的，總是思慮很多，讓內心不斷在順與逆中交戰，產生愛、憎之分別心，這些心的狀態就易讓修行者處在「苦」之中，無法從煩惱中超脫出來。詩偈的中段大多在闡明修行會遇到的這一些「分別念」，以及它們所帶來的過患，如：對好的境執取不放、對壞的境心生憎恨或想要遠離，心一直都在隨境而轉，無法平息下來。
「唯滯二邊，寧知一種；一種不通，兩處失功。」禪修者在修行時，看到內心對境的分別好壞、善惡等二邊的習性，就要不斷藉由方法，如觀呼吸、數息、參話頭等方法，讓心從對境的分別中收攝回來，讓心能專於一個方法上、一個安定不動的境上。與其在二邊中游走而讓心紛亂不已，不如先將心安住於一處而能不被境所轉，唯有如此，才以安定清明的心，真正看清內心與外境的一切真實狀態，否則，心是散亂的、不清明的，就沒辦法讓心發揮出原有的照見一切內外境的功能了。
作者不僅一再強調修行者要從分別、散亂的心，漸漸轉為集中、專一的「一心」，最後更提出：不守於「一心」的狀態、不守於「大我」的境界，將這「一心」的狀態也打破，而進入「無念」（即無心）的狀態。這些內容，皆是屬於「解」與「行」的部分，著重在從「有」（有方法）起修，進而放下「有」（方法）進入「空」（證空慧），最後連「空」、「有」的分別皆放下，達到「真如」（明心見性）。
如同聖嚴法師的解釋：「禪的修行應依照以下的次第：散心、集中心、統一心、無心。從統一心進入無心的過程中，運用公案或話頭把『一』粉碎、爆炸。失去了『一』，是從『一』中得到解放，再度回到自然。否則停留在『一』的狀態就會成為宗教上『唯神』的『一』，或處於外道的定境。因此，必須超脫『一』，而恢復自然，也就是無心，因為『無』就是『至道』、就是『禪』。」
詩偈的後半段則將這「真如」的狀態作一陳述，讓修行者了解修行解脫的境界是什麼樣的狀態，是屬於「證」境的部分。藉由詩中所表達的「無止無動」、「不存軌則」、「啟心平等」、「正信調直」、「虛明自然」等內容中，可以了解一位悟者的身心狀態是不動的、對境反應的是自然無為的、待人處事的心態是平等的，以及對佛法徹底的「正信」而無任何疑慮。
然而，作者亦一再強調，修行過程雖需要利用語言、思維去了「解」道，並透過修「行」趨向於道，但對於所「證」的境，仍是要修行者自己親身去體證，非言語、思慮所能言盡的，也即是詩偈所說的：「信心不二、不二信心。言語道斷，非去來今。」唯從信而能證道，道唯心證，無以言喻矣！
從全詩的「信、解、行、證」舖陳理路，以及強調先從「有」下手，再進入「空」，最後達到體證「真如」，即佛的清淨本性，可以發現這首詩所處的時代，應是強調修行的次第（從「有」至「空」），同時具有「空有不二」的般若中道思想，以及眾生本具清淨自性的佛性思想。本詩不全然以「眾生本具清淨佛性」為中心，有一半以上的內容是陳述「有」的內涵，即有分別心而起的煩惱、亦有統一心的境界，仍是強調必須先以「一」對「多」，以統一對治散亂，先有修行的著力點，才漸次走入修行的最高境界：「無」。最後才提出：「有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何處不畢。」
從上可知，〈信心銘〉詩文的理路頗符合隋唐以前的佛教環境，即有魏晉以來的道家用語、又具當時所盛行的般若空觀與佛性思想，同時是二大思想正在相融合的時代背景，也即是三祖僧璨所處的時空環境。因此，筆者認為：即便作者或許不一定是僧璨，但以思想修行內涵而言，本詩應離隋唐初期不遠矣！


常慧 法師 簡介：

現任法鼓山馬來西亞分院監院，曾任教於法鼓山僧伽大學佛學院，畢業於中華佛學研究所，以聖嚴師父的教育做為研究領域。
教學專長為禪宗史、禪修行門與禪修相關經典。

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一個登山人，只要方向無誤，路線正確，就不要老是瞻前顧後。
注意腳下踩穩腳步，一步一步往前走，不要計算何時到達山頂，
也不要時刻衡量離開山頂有多遠，唯有不斷努力，才是最實際的。 摘自：《聖嚴說禪》

禪修的要領
身心放鬆 禪修者的第一個條件，是把身心放鬆。
頭腦放鬆、神經放鬆、肌肉放鬆；放鬆之後，再用方法，便能著力。用方法時，不要緊張，而是有意無意把注意力放在方法上，這樣，就不會消耗太多的體能。

諸位要用悠閑的心情，來努力用功；這二種心態本來是不相同的，但是，禪的修行就是在練習著如何付出耐心，若以輕鬆自然的心情用方法，很快地就能進入安穩的狀態。用方法時，不要擔心妄想及昏沈，知道有妄想和昏沈時，回到方法上就好。
正在禪修中頭腦雖無妄念，還是要有正念，那便是不離方法。隨時隨地注意你的正念相繼，身與心合，忘卻身心而只有方法。

關閉六根
我們有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、心，但是，在禪修期間，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴飲食、用眼睛看示範的動作、用耳朵聽老師的開示、用身體禪修、用心思惟觀照之外，其他一切不用。
六根勿被六塵干擾，六識勿向心外緣境，時時用心眼看你自己在用方法，時時用心耳聽你自己正在參話頭、或在數息、或在念佛的無聲之聲。

佛教自稱為內明之學，要我們用寧靜的心，向內心的深處觀照。向內用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，而不用六根。如果能夠只用第六識，就不會受環境的影響；外邊的景象、音響，身體的痛、癢、不舒服等，也不會麻煩到你了。
心向外時，只能看到、聽到很少的東西。心向內時，才會經驗到無盡長的時間及無限大的空間是什麼。